佛与魔皆有神通，他们之间最大的区别是什么？

　　有弟子问：“有的佛子具足神通，而魔怪精灵或外道之人也有神通，应如何分辨？为什么神通不可宣说？”

　　上师仁波切答：修行人于禅定时可能会看见什么、听见什么或于梦中梦见什么，如看见佛菩萨显现，便欢喜不已，天天打坐都希望看见，甚至可能对外界到处宣说自己有了神通了等等，这样做是错误的。首先我们要知道于禅定之中所显现的一切皆为幻化之境，此境并非真实，有佛菩萨的化现，也有魔为了干扰破坏修行人而变化成佛菩萨的形象，如本身之智慧不能分辨真假，就此执着生了贪心，反被魔所加持，出大障碍。修行的境界更不能到处宣说。如带有我慢心的宣说，得到大家的赞叹后，一念之贪欲便可为魔所乘而招致障害。米勒日巴大师对此也有专门的开示：“觉受正解升起时，莫谈神通及预言。否则侵毁密咒相，退失功德与道行。种种觉受升起时，不可傲心多宣说。否则触怒空行母，一心专修得成就。”

　　藏地有位老喇嘛因有神通，便不断有弟子和当地的老百姓请他看这看那的，他本来也不想说，但经不住来者的请求，他每次都还是说了。结果有一天，傍晚时分来了四个小姑娘，对她说道：“阿喀啊，我们有一个馍馍，但不知道怎么分才能平均，麻烦您告诉我们一个方法。”这个老喇嘛便说：“这好办！”于是便拿了两根线，交叉放在馍馍上，当时这两根线虽然放在了馍馍上，但老喇嘛明显感觉到，两根线如同十字金刚杵印在了自己的头顶上，头如裂开一般疼痛。四个小姑娘随即不见了。他这才知道，这四个小姑娘是空行母化现的，自己因天机泄露太多而触怒了空行母，她们是来暗示他往生的。他便换上了干净的衣服，对身边的侍者交代一番后，便双手合掌，口颂四皈依，当下便圆寂了。

　　大乘菩萨戒及小乘的戒律虽然要求不可宣讲神通，但佛祖开示只有在特殊的因缘，特殊的对象面前才可以以神通调服。如释迦牟尼佛在讲经说法时，全身放大白毫光通天彻地，令在场之人无不对佛法升起了信心。还有藏传佛教刚传入西藏时，当时不但有非人的干扰，外道的干扰也很严重。莲花生大师便以神通降服了他们，才使佛法在西藏得以流传。另外，观世音菩萨示现神通度众生的故事更是不胜枚举。

　　佛与魔，神通最大的区别在于：佛显现神通是发大慈悲心救度受苦受难的众生。而魔及外道所显神通只是为了控制别人甚至当权之人为自己所用而满足自己的一切贪欲。

　　另外，还要了知神通是敌不过因果的。有的学佛之人或者刚得到了灌顶的人，错误地认为，有了佛菩萨神通的帮忙，第二天便可升官发财了。一段时间后还未发财便对佛法产生了邪见。这种现象应该从三个方面来说：第一，有这种想法的人并不了解什么是真正的佛法；第二，对佛法没有真实的信心；第三，求法后从未认真修过。要知道释迦牟尼佛在无量劫前便已成佛，尚须在菩提树下示现苦修六年证悟。之后却也无法用神通将地狱的众生送到极乐世界。

因为众生业力之巨大，神通也救不了。佛祖将法传给弟子们，意思是告知世人，所有人都必须走佛祖所走过的路，只有通过踏踏实实地实修才可渐渐消除累世业障，之后慢慢趋入解脱。所以，经常抱怨之人应该好好查找自身的问题。只有如理如法的修行，方可圆满自己世间及出世间法的福报资粮。

神通

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